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基督徒如今还会经历神迹吗?

  1. <strong style="text-align: start; background-color: rgb(255, 255, 255);">副标题: 《听福音+奇妙见证+接受耶稣=信》</strong><span style="text-align: start; background-color: rgb(255, 255, 255);"> </span>
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门徒出去,到处宣传福音。主和他们同工,用神迹随着,证实所传的道。阿们! (马可福音 16:20 和合本)

西藏

真实见证:她的父亲,也就是这名西藏喇嘛,尽管抗拒、仍带妻子进到教会,妻子奇蹟康复,他也在那晚信了耶稣。如今,这位信主不到2年的「前喇嘛」成为牧师,带领一间逾30人的教会。韩德立形容这位牧师「为西藏心碎」,因为发现这个国家,从山岭到谷底,几乎没有几个能见证耶稣基督的人。更别提西藏教会少之又少,信徒很难被装备成为领袖······

有些人说,今天科技这么发达了,完全可以通过科技,历史和各类新闻报道等收集来的资料,在大型布道会中作为主耶稣的见证,完全有信服力证明有神,这就可以让他们信了,已经不需要神迹证实耶稣基督的道了。这些人太糊涂了,具有系统全面且有说服力的布道会资料的教会,今天一千家教会里不过有几家而已。现在依靠发达的科技资讯整理的资料传福音的手段,也不过就是这十年内的时间。

那么问题来了,其它大多数没有这么系统完备的见证资料的教会怎么传福音?他们又是如何靠神扩张神的国度的?世界在几千年的教会发展历史中,众教会又是怎样让人们确信这位真实的神的呢?当有些人相信于自己所见所理解的,被人的思维局限的时候,就会陷入到无知中,还自以为聪明。[若有人以为自己知道什么、按他所当知道的、他仍是不知道. 哥林多前书8.2]

记住:你是被造物,你是有局限的,神却是全能的!这位愿万人得救,不愿一人沉沦的神,你在传福音的同时,他也在以自己的方式拯救与引导世人来到神的国度。

无神迹论者常引用以下经文,证明现在已无特别的神迹:

当众人聚集的时候,耶稣开讲说:“这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。 (路加福音 11:29 和合本)

耶稣和他的门徒们

可是真正系统通读整本圣经的人知道,耶稣复活升天后,圣经里记载使徒们及所建立的教会依然在频繁的经历着神迹,并证实着耶稣基督。耶稣升天后,他在最后劝勉门徒的话中说,「我实实在在告诉你们,我所作的事,信我的人也要作。并且作比这更大的事,因为我往父那里去」(约十四12)。他说,「更大的事」,就是他在地上已经做作过的一些事。表明在教会时代,神迹将继续存在。在圣经新约中,我们尤其看到后期保罗建立的教会,实在是丰丰富富的充满着各种圣灵的恩赐。而且,这些恩赐并不仅仅局限使徒,经文多次写明教会里的普通信徒也有圣灵各样的恩赐。根据使徒行传及哥林多前书等的大量经文记载,有些信徒,虽非使徒,但也得到圣灵赐予神迹性的属灵恩赐,作为他们所传扬的福音的真确性的证据。因此,神迹性的属灵恩赐,不是局限于基督的使徒才能拥有

在使徒行传的记载中,我们发现神迹在传福音过程中扮演重要的角色。特别在头几章彼得在「犹太人中的事奉」(三6-8;,四30;五12;九32-42)。不但使徒们行神迹,腓利在撒玛利亚城时,也行神迹(徒八7)。早期教会行神迹的目的与耶稣一样,是要建立人的信心。效果怎么样呢?果效就是每次神迹大能之后,总说「许多人相信」(徒五14;九42)。

古罗马帝国信偶像宗教时期遗址

无疑,基督教在罗马帝国有多少的成就,乃是因为神用使徒和信徒们这些器皿行了神迹。基督教在古罗马时期是新的信仰,要与原有神秘宗教对抗,就不能没有神迹来证明基督徒所传的道。在第一世纪头五十年中,神迹事件并没有减少。保罗在外邦世界中宣教时,为了让外邦人明白福音,用了古希腊文化的方式宣扬福音,但一直有神迹随着他,证明保罗所传的道是真的。在他晚年时他说,「除了基督藉我作的那些事,我什么都不敢提。只提他藉我言语作为,用神迹奇事的能力,并圣灵的能力,使外邦人顺服。甚至我从耶路撒冷,直转到以利哩古,到处传了基督的福音」(罗十五18-19)。

这是怎么回事?路加福音 11:29和新约多处经文出现不一致,前者说无神迹,后面却大量的出现神迹与恩赐,圣经难道是撒谎的吗?圣经难道是自相矛盾的吗?不是的,圣经是神的话语,是完全真实,完全完美,毫无破绽的!是读经的人被自己局限住了,是读经的人对圣经的某处经文,对神的话语断章取义了!

使徒保罗在狱中写信

有些信徒错误地认为:使徒时代,在主后第一世纪末,或主后第二世纪初,结束之后,圣灵就不再将神迹性的属灵恩赐,赐予信徒,因而在世上,再没有信徒有说预言,说方言,翻方言,医病,行异能,赶鬼等神迹性的属灵恩赐。这样的见解,是没有得到任何的圣经经文的支持。哥林多前书第13章8节至13节的经文,是不应当解释为支持这见解。根据这段经文的上文,使徒保罗勉励信徒,[要切切地,求那更大的恩赐](林前12章12节),而使徒保罗所说的[更大的恩赐],就是造就教会的属灵恩赐。使徒保罗比较作先知讲道的属灵恩赐,及说方言的属灵恩赐(林前14章2节至32节)。在比较之下,作先知讲道的属灵恩赐,就明显地,是[那更大的恩赐]了。

使徒保罗所说:[我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。我若将所有的,周济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益](林前13章1节至3节)。换言之,信徒[按着爱人的道理行](罗14章15节),是比较他们所得到的属灵恩赐,更加重要。爱有永恒的价值,是超越所有的属灵恩赐,因为属灵的恩赐,只是暂时拥有,必终归于无有,正如使徒保罗所说:[爱是永不止息。先知讲道之能,终必归于无有。说方言之能,终必停止,知识也终必归于无有](林前13章8节)。

保罗被光照

使徒保罗在林前13章9节至12节,解释为何属灵的恩赐,只是信徒暂时拥有,必归于无有的原因:[我们现在所知道的有限,先知所讲的,也有限。等那完全的来到,这有限的,必归于无有了。我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子。既成了人,就把孩子的事丢弃了。我们如今,仿佛对着镜子观看,模糊不清。到那时就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时,就全知道,如同主知道我一样](林前13章9节至12节)。信徒的属灵知识,及作讲道的,所讲的,都是局部的,有限的,非完全的。[等那完全的来到,这有限的,必归于无有了](林前13章10节)。[等那完全的来到](林前13章10节)是指耶稣基督的荣耀降临地上的日子,因为使徒保罗跟着说:[我们如今仿佛 对着镜子观看,模糊不清。到那时,就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时,就全知道,如同主知道我一样](林前13章12节)。[到那时](林前13章12节),就是指[等那完全的来到](林前13章10节)的时候。[等那完全的来到],历世历代,万国万族的选民,与主基督[就要面对面了]、[就全知道,如同主知道我一样](林前13章12节)。


我印象中,有一年Christianity Today曾经作过一个调查,此问题在信徒最感兴趣的问题中排名前五(大概是第三,但不能确定)。在改革宗神学的发展历史上,早期的改革宗神学家都是明确的“神迹终止论者”,即他们相信自从使徒时代以后,超自然的神迹作为恩赐不再存在于教会中(注意:持这种观点的人并不是不相信今天仍然会有超自然的神迹,而是说今天不再会像使徒时代的教会,作为圣灵的恩赐经常性的出现)。这一观点最早出现于加尔文驳斥一个天主教的学者Robert Bellarmine的文章中。Belarmine坚持天主教才是真正神的教会,他的其中一个观点就是:在天主教过去的历史中,有很多神迹。他对改教者说:“你们的神迹在哪里?上帝透过你们做了什么?”为此,加尔文反驳说:“医治的神迹,连同其他神迹,虽然上帝曾在一个特定时期赐下,但为了让福音宣讲的大能显现出来,就已经消失了。”

奥古斯丁 古罗马思想家、神学家和哲学家

他为此还引用奥古斯丁的观点,奥古斯丁在注释徒2:4时曾说:“在最早的时候,圣灵降在信徒身上,他们可以说方言,这些方言是他们原本不会说的,唯有圣灵使他们说出来。这些是与那个时期相适应的记号,理所当然的预示了圣灵在各种方言中,表明上帝的福音将临到全地上的各个民族。这件事作为一个预示已经做成,就不再需要了。”

在此,我们看到加尔文之所以反对使徒时代之后仍然有超自然神迹,主要有两个理由:

第一,福音本身具有大能,并不需要超自然神迹,甚至超自然神迹会转移人的视线,影响福音真正的传讲;

第二,根据奥古斯丁的观点,神迹是一种对启示的记号,既然启示已经确定,就不要神迹了。然而,这两个理由更多是一种理论推导,本身并没有太多圣经明确经文的支持。

实际上,奥古斯丁自己后来也修正了自己的观点,在他晚年所写的《上帝之城》中,他明确谈到自己所在城市教会中所出现的神迹,也开始承认教会中仍然有部分超自然的神迹性恩赐存在。

加尔文 法国宗教改革家、神学家

令人遗憾的是后来的改革宗神学发展,基本上秉承了加尔文的思想,他们更多的有针对性的挑选圣经的部分依据。但在对圣经经文更多的更完整的研究中,在改革宗内部也出现了不同的观点与分裂,这不同的声音也是笔者所认可的,大体可归纳以下三种:

1、自使徒时代以后,所有超自然的神迹都不再出现,因为神迹本身是作为启示的印证,既然启示已经完全,神迹就不再需要了。如华斐德(他仍然承认会有神迹偶然的出现,但绝对不会像使徒时代那样做为一种经常性的恩赐而出现,可以参看这篇文章)。华斐德的主要论据是,他区分了能力性的恩赐(即超自然的神迹性恩赐)和恩典性的恩赐(即非神迹性的恩赐),他认为能力性的恩赐是唯独给使徒或者与使徒相关的人的,是了印证使徒的身份和他们所传的真理,为了建造教会的根基,但当使徒的身份已经确立,真理已经完全,教会的根基已经确定,这种能力性的恩赐(作为恩赐)就不再需要了。但问题在于,他的这一观点很难解释哥林多前书中保罗白纸黑字的说到他的教会的普通信徒也具有神迹性恩赐的事实。并且,他对早期教父文献中所普遍提及的2-4世纪大量的神迹现象的解释也比较牵强。

2、自使徒时代以后,所有与启示有关的超自然神迹都不再出现,因为启示已经完全。笔者认为这个观点是正确的,圣经整个都是围绕救赎这个主题展开的,在救赎这个核心上,圣经的确已经完整的表明了,不需要再有其它补充。但加尔文派改革宗不能否定神依然在基督徒的生活中的引导与作为,因为这同样在圣经中有大量的记载为证。

3、除了如使徒和先知这样与建造教会根基有关的恩赐(因为教会已经确立下来),其他大多数的超自然神迹作为恩赐仍然存在,不能一概否定,但需要小心鉴别。

祷告的能力

犹太人是要神迹,希腊人是求智慧, (哥林多前书 1:22 和合本)

当初耶稣所说的再无神迹是对过分追求神迹的犹太人所讲的,完整读经并了解其历史背景的人是明白的。当然过于追求神迹和过于求智慧都是错误的,基督徒若在求这两样东西,却不明白或忘了耶稣基督的救恩,就是比世人还可怜。圣经一定要在系统完整并在圣灵的引领下查考通读,否则会有走向极端甚至异端的危险。

世界各类教会林立,除去占了基督徒一大半人口的天主教(分为东正教和西正教),改革宗新教又分为福音派,基要派和灵恩派三大类,这三个体系又不断分裂,至今已经有了例如长老会,归正宗,卫理宗和五旬节等近万种分支门类。

辨别真伪教会

现代的极端教会典型:

一类是过于求神迹的极端灵恩教会,这类教会只求圣灵恩赐,轻慢系统完整的学习圣经,轻慢了福音的知识与智慧的成长,甚至有的教会出现了一些社会问题,例如成功学、教义严重偏离圣经、教会领袖成了偶像等违背圣经的原则错误。

另一类是过于求智慧的极端神学教会(产生于福音派或基要派),这类教会只死读圣经,甚至把人编写的神学思想作为真理。轻慢基督徒与圣灵的真实关系,完全否认神迹,轻慢灵命成长,很多基督徒有一个特性:假冒伪善,言行不一。甚至有的教会因没有圣灵引导也在教义上严重偏离圣经,忽略耶稣救恩靠行为得救等违背圣经原则的错误。



作者David


-亲自编写与整理:David等












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发表于 2017-1-26 03:15:37 | 显示全部楼层 |阅读模式

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